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琉璃姬:思考下中国为什么只有思想,没有哲学
  作者:琉璃姬 发表:2022/10/20 10:43:30 等级:5 状态: 阅读:371
  编辑按:历史就摆在哪,可以探究学习;哲学生涩得很,常人触及的少。天才们的哲理天生就是一个高度,至今仍被崇信着。钦佩您的读书态度与钻研精神。点赞,问好。

  “许多中国大陆及西方史家并不认为中国有过严格意义上的封建社会(分封制度),或者认为中国封建制仅限于先秦时期。而中国从战国时期开始,也历经很长的封建社会时期。封建社会中除了强调土地划分拥有权之外,通常也有上对下,很明显的阶级制度。(2003年后,在中国大陆一些进行义务教育课程改革的地区,教科书中已不再出现五种社会形态理论表述。关于人类社会阶段的划分,则使用诸如“史前时代”、“农耕文明时代”、“工业文明时代”等短语。欧美史学家通常把商朝和周朝称为“封建领主社会”,把秦朝和汉朝称为“封建地主社会”。)*
  
  *引于史学家,思想家梁漱溟先生《梁漱溟全集》第5卷
  
  这里引梁漱溟先生选集中通俗易懂的概念,便于层层递进历史因源。
  
  先秦(周)社会的结构为,天子分封诸侯,各个诸侯小邦,封地主(西方称为领主)有独立的行政,生产,经济,文化……这就与与西方的封建社会非常相似,区别在于古代中国是农业生产社会(农耕文明),古希腊因为特殊的地理位置,形成了半农业半工商业社会(城邦文明)。
  
  我们是一个早熟的民族,早在先秦,就已经进入封建社会,要说古代中国没有出现过人文思想,那也不客观,古希腊人知道一部分人是自由的(公民阶级),古代中国人也知道一部分人是自由的(贵族社会),而萌生人文思想的前提,就是产生了自然哲学。
  
  作为诗人,翻看古老的《诗经》,里面有劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会,甚至天象、地貌、动物、植物方方面面,是周代社会生活的一面镜子,比如
  
  《魏风·硕鼠》
  
  硕鼠硕鼠,无食我黍!三岁贯女,莫我肯顾。
  
  逝将去女,适彼乐土。乐土乐土,爰得我所。
  
  ……
  
  古人与今人的智能并没有太大的不同,甚至思维上可能比现代人要聪明些。古时的百姓就知道有压榨与剥削,不公不义的现象发生时,渴望迁徙。并使用最早的诗歌隐喻写法,将这种情感或者情绪表达出来,记录下来。其次翻看《楚辞》《春秋》《左传》。所谓“先秦淫风”,韵事记载还真不少,人文思想与自然哲学也在萌芽中,思想规范大致是在秦朝才开始统一的,而性规范则大致是在汉朝时开始统一。
  
  先秦诸子百家,集古代思想之大成者,各家争鸣,治学论道,后来始皇帝焚书坑士,这是所有中国人都知晓的一段历史,就不再赘述。
  
  而秦制社会的结构是,皇帝权力集中,行政,生产,货币,度量,经济,文化,甚至语言与思想的大一统,或者统一。
  
  秦制社会崛起于商鞅变法,商鞅这个人很有名,甚至我们的一些影视剧作品将商鞅的形象塑造得高尚伟岸,这违背了历史的真实,商鞅有本不怎么有名的著作,叫《商君书》,就像东方的马基亚维利,马基亚维利也有本很有名的著作,叫作《君主论》,这两本书被称为中西方的帝王术。在这两本书中,这两位帝王导师都站在统治者的思想立场,将人性(主要是民众与邻国)做了非常凶残的解构与评估,叙述,以及对应之策略与维护,一部分政治学论述为非人道,唯利是图,古典实用主义,这两个人也被一些学者称为东西方文明出现的魔鬼,见仁见智,读者根据自己认知程度,独立思考。
  
  《商君书》驭民五术,耐人寻味,摘录如下:
  
  1,愚民:统一思想。
  
  2,弱民:国强民弱,治国之道,务在弱民。
  
  3,疲民:为民寻事,疲于奔命,使民无瑕顾及他事。
  
  4,辱民:一是无自尊自信;二是唆之相互检举揭发,终日生活于恐惧氛围中。
  
  5,贫民:除了生活必须,剥夺余银余财(即通货膨胀或狂印钞票);人穷志短。
  
  五者若不灵,杀之。
  
  《君王论》摘录,马基亚维利使西方文明脱离了亚里士多德的思想形而上,从道德追求向权力追求演进,如下:
  
  1.世界只属于强者。自立者强,自强者胜,而胜者必智。2.在“胡萝卜+大棒”的组合中,没有大棒人民就感觉不到胡萝卜的香甜3.君主必须懂得善于使用人类的和野兽的两种方法来取得成功。4.君主必须懂得怎样掩饰这种兽性,并且必须成为一个伟大的伪装者与假好人。5.犯罪应该一次犯完,以便人民少受一些损失,减少他们的积怨;而恩惠应该是一点一点的赐予,以便人民能够更好地体味恩惠的滋味。6.要打击一个人,出手必须重到再也不必担心遭到报复。……
  
  毫无疑问,这两本书用于实践是成功的,是用世政治学术,思想论述。就连拿破仑也读《君主论》。但对于人类文明的稳定演进与发展,人类族群的思想与精神递进,甚至民众权益与生态的摧残是灾难性的,因此这两个人在历史上也褒贬不一。这两本书我都粗略读过,读《君主论》是在大学时,马基亚维利要比商鞅有一些底限,对自然哲学也进行观察与思考,因此他的理论更具有普遍适用性,也更为狡黠,马基亚维利的思想大多实践于西方军事斗争与政治博弈中,而对于国家民生,人性,人类文明程度破坏程度不高,务在追求君主权力与利益集体受益最大化,客观的说,也推动了局部区域的历史演进,有利有弊。而商鞅则没法评论,其思想论述非常极端,已经超过了人类的底限。逻辑粗暴阴暗,帝王术是反人类的,是一种纯粹的,冷血的丛林制霸,对生态环境具有破坏与毁灭性,也会导致族群人种退化,损人性而利兽性,只适用当时那个历史时期,大陆上诸侯军阀争霸的丛林环境生存与发展,如果放到今天,我们任何一个文明人来读这本书,都会脊背发凉,文明是人类进化的必然经验总结,必然形成,必然建造,必然选择与争取,以族群人种退化,甚至牺牲民众为代价来获取野蛮的透支,是人类文明的异化,违背自然与人性,岂能久乎?因此秦二世而亡。
  
  西方文明在马基亚维利之后,仍然又涌现出大量卓越的思想家,哲学家,文学家,艺术家,甚至科学家。而我们在商鞅以后,滋生自然哲学甚至自然科学的生态被严重破坏,再也没有能出现像老子那样的大人类,商鞅其人,于一个历史阶段的帝王功业与资源整合是有贡献与成就的,但对于我们这个族群宏观的文明发展与漫长的线形历史演进,则弊大于利。秦制社会致使中国历史停顿,文明进程缓慢,长期处于内耗(内部矛盾斗争,内部资源消耗)内循环衰减中,所有前瞻性的普世哲学观向即世用的狭义思想观发展,最终从领先于西方文明到全面落后于西方文明,被外族侵略,再被外邦侵略,先败给野蛮再败给文明又再败给野蛮……
  
  我在过去的论文中思考过,没有一个城邦是永恒的,也没有一个时代会永恒,辉煌转瞬即逝,唯人类繁衍生息,敬畏自然规律而天地无用,是发生哲学的契机。
  
  上文提到老子,聊一聊老子,老子与古希腊任何一个大哲,包括苏格拉底相比,我认为都毫不逊色,老子并不研究人文思想,政治形态,老子是个悲观苍凉之人,他的哲思远远超过了所处的时代,这种天才是绝望的,木心说,老子恨这个世界,觉得犯不着留什么东西给后世,他又爱这个世界,要把自己的思想落成文字,给后来的智者。他的精神血统的苗裔明了他的痛苦,他的同代人没有一个配得上与他谈谈,他彻底孤独了二百多年。
  
  他要在未来中找朋友,找知音,于是有《道德经》。从文体看,他不是写给“刍狗”们看的,而是写给与他同等级的人。老子的文体与其他的诸子百家截然不同,就是不肯通俗,在这个世界上,这个宇宙中,渺小的人都是奴隶,即使当了皇帝(包括教皇),如果人格渺小,一样是奴隶——伟大的人,必是叛逆者。
  
  老子也提出过人之道(人道的出处),究其根源,专注对自然哲学的思悟,观察,探索。其纵深与容积,即使拾起《道德经》今天来读,也令人叹为观止,如此深刻的哲思,辩证观,客观规律性也还能源源不断对有思想的读者产生新的揭悟与启发,《道德经》是中国传统文化中的精髓,我们这个民族最应该骄傲的是有《道德经》,而不是有秦始皇。
  
  老子的哲思并不是简单的辩证法,更不是用世的工具与说明书,辩证法只是哲学的一种意识递进与超我的对答与具象,哲学只做无限可能性揭示,没有立场,不做辩护,哲学无法直接用世,只能普世,用世即为思想,是从哲学中发生的,中国历史上仅出现过老子这么一个巨人,庄子算半个,王明阳等人为儒家分支,其思想学说还是要追求务实,用世,为官,还是思想,不是哲学,还是一种工具,没有超越,知识还是一个形象,没有永恒,更没有哲人置身形体外辩证万般澄明的逍遥与境界,哲学触及到真理,观察到宇宙运作的规律。哲学与诗歌一样,甚至诗歌为哲学的补漏部分,哲学是无用的,这无用是世间万物的起源,如同宇宙诞生的基点,如同计算机源代码的逻辑值真假,无用方能无限可能。
  
  哲学为思想的源头,哲学中断了,我们吃百家争鸣时十几个哲学家的老本,吃了几千年,所有的思想源头都是在那时候发生的。而近现代以来我们所学习的新思想与新知识,都来自西方后来出现的那些哲学家。
  
  当时领国还有另一个具备这般深邃的大人类,叫释迦牟尼,很巧合,他们几乎同处于一个时代。甚至与苏格拉底,亚里士多德都是同时代人,那个时期人类就像开了外挂,出现了很多能窥视天道规律的先知,智者与悟修者,他们都具有大人类的特征,拥有第四观:宇宙观。
  
  等到乾隆与华盛顿同时代时,中国已经在秦制社会中消耗殆尽,全方位落后于西方文明。
  
  哲学是一切思想的源头,是揭示,为能量守恒,也就是真理。这个观点以下我会呈现,因此我们历史上很多知识分子只能称其为思想家,文学家,还不能称为哲学家。因为局限于某一历史阶段的研讨与用世,用世而不能普世,预测而不能前置,对于后世不具有启蒙与建造,哲学即真理,是在所有时代,所有社会形态,所有人类文明都能普遍适用的自然恒定规律,或者法则,超越性即为宇宙观。
  
  另一方面,秦制社会以来的朝代更替中,中国百姓生活太不容易,有饭吃于大量底层中国人最实际,最现实。也最迫切,我们形成了这样的传统,我国的传统文化在秦制社会以后就是纯粹的农业文明,阶级固化分明,除了宗教,再没有人去接触自然哲学,只在儒家学说中萌生了一些人文思想,读书成了古代知识分子唯一实践阶级跃迁的途径,用世,人与知识都成了工具,所谓“书中自由颜如玉,书中自由黄金屋”我在之前论文写过,那是宋真宗赵恒鼓励读书人说的话,我们读书,求知也是功利向的,讲有用,这一思想也造成了我们今天的大部分学人,知识分子仍是以做官,用世为目的,因此有西方学者曾批评过我们的学者,出人头地,经济实惠的语言环境。
  
  我们确实缺少潜心钻研学术探索文明的精神,也缺乏独立的人格。哲学精神与科学精神是一样的,哲学家不做官,科学家也不做官,自身不用世,其研究成果是全民族,甚至全人类的无限未来,无限可能。
  
  何谓一个民族的精英,是那些网红脸与大长腿吗?还是在人类历史长河中多如砂砾,不值一提的大金链子与官僚们?哲学家为大人类,没有大人类,或者有了大人类而不珍惜与善待的民族,才会热衷于推崇大人物。
  
  没有人再愿意去观察自然哲学,辩证宇宙唯识。也没有这样的条件,一则哲学家是天生的,就像诗人,但概率比诗人低多了,亿万分之一。二则学人要吃饭,满足了生存需求后,在一个功利价值导向的社会环境中,又必须追求物质,追求荣誉,实践自身社会价值属性,知识分子活在规制社会的教条与框架内,活在普罗大众辎重与世俗认知与眼光中,所有思想者都需要去务实,历史学科还好一些,有人读,有人研究,因为观历史有用,而观自然短期无用,因此只有思想,没有哲学,只有利己,没有奉献。
  
  哲人,思想家王东岳说,近一千年来,我们这个民族对世界文明没有重大贡献,这是我们不够自信的根源。我很认同这句话。
  
  哲学需要对无用的细节付诸专注,并且是倾其一生去专注,专注无用,辩证正在存有的那种源理,规律。从而揭示过去未来,对当下无用,我也听过一些文人解读《道德经》,无一不把揭悟宇宙的客观规律理解为权谋术,成功学,当下这般浮躁与肤浅是一种普遍文化现象,这个时代也许能产生原创性质的艺术家,作家,文学家。但很难出现原创性质的哲学家。
  
  生存保障仍然是我们几千年来最迫切的需求,要探索哲学,也许只能到宗教中去,可我国的宗教逐渐演进为商业性质,景观性质,哲学是感觉成为感知的过程,这个过程与诗歌的生化反应还有点像,但哲学感知的是天地,是宇宙,是自然,是朴素唯识的,不刻意,眼见为虚。
  
  几千年来形成秦制社会规制为外阻断,几千年来形成的知识份子功用价值观导向,为内阻断,想要从事哲学事业,成为原创性哲学家,那是祭献式的难度。偏偏这样的人,就像天选之子,可遇而不可求。
  
  哲学家是绝不可能从哲学专业课程中培养出来,哲学家都是天生的,自我学习自我养成的,感知世界的灵性是培养不了的,叛逆者是不能被规制与圈养的,只能培养出学者,思想者,培养不了哲学家,就像真正的诗人绝无可能是从写作培训班里培训出来的,哲学家与艺术家这两种人,都需要极高的灵性,灵性是什么,我知道,但不可说,一说既是错。
  
  思想是种力,而哲学是观察,思想像火,主建造,哲学像水,主流淌,你观不观河流就在那,不去不来,不增不减,河通往造物主的房间,或者想法。哲学能引发新的思想,为思想之母本,而思想可以影响生命质量与生命运动规律,产生意识频率,从而延迟性永恒作用于物质文明。
  
  20220908诗人琉璃姬哒哒哒
  
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责任编辑:然野
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评论人xx倪 发布于 2022/11/22 7:43:00  
商鞅那一套现在他们用的很好不是