“许多中国大陆及西方史家并不认为中国有过严格意义上的封建社会（分封制度），或者认为中国封建制仅限于先秦时期。而中国从战国时期开始，也历经很长的封建社会时期。封建社会中除了强调土地划分拥有权之外，通常也有上对下，很明显的阶级制度。（2003年后，在中国大陆一些进行义务教育课程改革的地区，教科书中已不再出现五种社会形态理论表述。关于人类社会阶段的划分，则使用诸如“史前时代”、“农耕文明时代”、“工业文明时代”等短语。欧美史学家通常把商朝和周朝称为“封建领主社会”，把秦朝和汉朝称为“封建地主社会”。）*
　　
　　*引于史学家，思想家梁漱溟先生《梁漱溟全集》第5卷
　　
　　这里引梁漱溟先生选集中通俗易懂的概念，便于层层递进历史因源。
　　
　　先秦（周）社会的结构为，天子分封诸侯，各个诸侯小邦，封地主（西方称为领主）有独立的行政，生产，经济，文化……这就与与西方的封建社会非常相似，区别在于古代中国是农业生产社会（农耕文明），古希腊因为特殊的地理位置，形成了半农业半工商业社会（城邦文明）。
　　
　　我们是一个早熟的民族，早在先秦，就已经进入封建社会，要说古代中国没有出现过人文思想，那也不客观，古希腊人知道一部分人是自由的（公民阶级），古代中国人也知道一部分人是自由的（贵族社会），而萌生人文思想的前提，就是产生了自然哲学。
　　
　　作为诗人，翻看古老的《诗经》，里面有劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物方方面面，是周代社会生活的一面镜子，比如
　　
　　《魏风·硕鼠》
　　
　　硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。
　　
　　逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。
　　
　　……
　　
　　古人与今人的智能并没有太大的不同，甚至思维上可能比现代人要聪明些。古时的百姓就知道有压榨与剥削，不公不义的现象发生时，渴望迁徙。并使用最早的诗歌隐喻写法，将这种情感或者情绪表达出来，记录下来。其次翻看《楚辞》《春秋》《左传》。所谓“先秦淫风”，韵事记载还真不少，人文思想与自然哲学也在萌芽中，思想规范大致是在秦朝才开始统一的，而性规范则大致是在汉朝时开始统一。
　　
　　先秦诸子百家，集古代思想之大成者，各家争鸣，治学论道，后来始皇帝焚书坑士，这是所有中国人都知晓的一段历史，就不再赘述。
　　
　　而秦制社会的结构是，皇帝权力集中，行政，生产，货币，度量，经济，文化，甚至语言与思想的大一统，或者统一。
　　
　　秦制社会崛起于商鞅变法，商鞅这个人很有名，甚至我们的一些影视剧作品将商鞅的形象塑造得高尚伟岸，这违背了历史的真实，商鞅有本不怎么有名的著作，叫《商君书》，就像东方的马基亚维利，马基亚维利也有本很有名的著作，叫作《君主论》，这两本书被称为中西方的帝王术。在这两本书中，这两位帝王导师都站在统治者的思想立场，将人性（主要是民众与邻国）做了非常凶残的解构与评估，叙述，以及对应之策略与维护，一部分政治学论述为非人道，唯利是图，古典实用主义，这两个人也被一些学者称为东西方文明出现的魔鬼，见仁见智，读者根据自己认知程度，独立思考。
　　
　　《商君书》驭民五术，耐人寻味，摘录如下：
　　
　　1，愚民：统一思想。
　　
　　2，弱民：国强民弱，治国之道，务在弱民。
　　
　　3，疲民：为民寻事，疲于奔命，使民无瑕顾及他事。
　　
　　4，辱民：一是无自尊自信；二是唆之相互检举揭发，终日生活于恐惧氛围中。
　　
　　5，贫民：除了生活必须，剥夺余银余财（即通货膨胀或狂印钞票）；人穷志短。
　　
　　五者若不灵，杀之。
　　
　　《君王论》摘录，马基亚维利使西方文明脱离了亚里士多德的思想形而上，从道德追求向权力追求演进，如下：
　　
　　1.世界只属于强者。自立者强，自强者胜，而胜者必智。2.在“胡萝卜+大棒”的组合中，没有大棒人民就感觉不到胡萝卜的香甜3.君主必须懂得善于使用人类的和野兽的两种方法来取得成功。4.君主必须懂得怎样掩饰这种兽性，并且必须成为一个伟大的伪装者与假好人。5.犯罪应该一次犯完，以便人民少受一些损失，减少他们的积怨；而恩惠应该是一点一点的赐予，以便人民能够更好地体味恩惠的滋味。6.要打击一个人，出手必须重到再也不必担心遭到报复。……
　　
　　毫无疑问，这两本书用于实践是成功的，是用世政治学术，思想论述。就连拿破仑也读《君主论》。但对于人类文明的稳定演进与发展，人类族群的思想与精神递进，甚至民众权益与生态的摧残是灾难性的，因此这两个人在历史上也褒贬不一。这两本书我都粗略读过，读《君主论》是在大学时，马基亚维利要比商鞅有一些底限，对自然哲学也进行观察与思考，因此他的理论更具有普遍适用性，也更为狡黠，马基亚维利的思想大多实践于西方军事斗争与政治博弈中，而对于国家民生，人性，人类文明程度破坏程度不高，务在追求君主权力与利益集体受益最大化，客观的说，也推动了局部区域的历史演进，有利有弊。而商鞅则没法评论，其思想论述非常极端，已经超过了人类的底限。逻辑粗暴阴暗，帝王术是反人类的，是一种纯粹的，冷血的丛林制霸，对生态环境具有破坏与毁灭性，也会导致族群人种退化，损人性而利兽性，只适用当时那个历史时期，大陆上诸侯军阀争霸的丛林环境生存与发展，如果放到今天，我们任何一个文明人来读这本书，都会脊背发凉，文明是人类进化的必然经验总结，必然形成，必然建造，必然选择与争取，以族群人种退化，甚至牺牲民众为代价来获取野蛮的透支，是人类文明的异化，违背自然与人性，岂能久乎？因此秦二世而亡。
　　
　　西方文明在马基亚维利之后，仍然又涌现出大量卓越的思想家，哲学家，文学家，艺术家，甚至科学家。而我们在商鞅以后，滋生自然哲学甚至自然科学的生态被严重破坏，再也没有能出现像老子那样的大人类，商鞅其人，于一个历史阶段的帝王功业与资源整合是有贡献与成就的，但对于我们这个族群宏观的文明发展与漫长的线形历史演进，则弊大于利。秦制社会致使中国历史停顿，文明进程缓慢，长期处于内耗（内部矛盾斗争，内部资源消耗）内循环衰减中，所有前瞻性的普世哲学观向即世用的狭义思想观发展，最终从领先于西方文明到全面落后于西方文明，被外族侵略，再被外邦侵略，先败给野蛮再败给文明又再败给野蛮……
　　
　　我在过去的论文中思考过，没有一个城邦是永恒的，也没有一个时代会永恒，辉煌转瞬即逝，唯人类繁衍生息，敬畏自然规律而天地无用，是发生哲学的契机。
　　
　　上文提到老子，聊一聊老子，老子与古希腊任何一个大哲，包括苏格拉底相比，我认为都毫不逊色，老子并不研究人文思想，政治形态，老子是个悲观苍凉之人，他的哲思远远超过了所处的时代，这种天才是绝望的，木心说，老子恨这个世界，觉得犯不着留什么东西给后世，他又爱这个世界，要把自己的思想落成文字，给后来的智者。他的精神血统的苗裔明了他的痛苦，他的同代人没有一个配得上与他谈谈，他彻底孤独了二百多年。
　　
　　他要在未来中找朋友，找知音，于是有《道德经》。从文体看，他不是写给“刍狗”们看的，而是写给与他同等级的人。老子的文体与其他的诸子百家截然不同，就是不肯通俗，在这个世界上，这个宇宙中，渺小的人都是奴隶，即使当了皇帝（包括教皇），如果人格渺小，一样是奴隶——伟大的人，必是叛逆者。
　　
　　老子也提出过人之道（人道的出处），究其根源，专注对自然哲学的思悟，观察，探索。其纵深与容积，即使拾起《道德经》今天来读，也令人叹为观止，如此深刻的哲思，辩证观，客观规律性也还能源源不断对有思想的读者产生新的揭悟与启发，《道德经》是中国传统文化中的精髓，我们这个民族最应该骄傲的是有《道德经》，而不是有秦始皇。
　　
　　老子的哲思并不是简单的辩证法，更不是用世的工具与说明书，辩证法只是哲学的一种意识递进与超我的对答与具象，哲学只做无限可能性揭示，没有立场，不做辩护，哲学无法直接用世，只能普世，用世即为思想，是从哲学中发生的，中国历史上仅出现过老子这么一个巨人，庄子算半个，王明阳等人为儒家分支，其思想学说还是要追求务实，用世，为官，还是思想，不是哲学，还是一种工具，没有超越，知识还是一个形象，没有永恒，更没有哲人置身形体外辩证万般澄明的逍遥与境界，哲学触及到真理，观察到宇宙运作的规律。哲学与诗歌一样，甚至诗歌为哲学的补漏部分，哲学是无用的，这无用是世间万物的起源，如同宇宙诞生的基点，如同计算机源代码的逻辑值真假，无用方能无限可能。
　　
　　哲学为思想的源头，哲学中断了，我们吃百家争鸣时十几个哲学家的老本，吃了几千年，所有的思想源头都是在那时候发生的。而近现代以来我们所学习的新思想与新知识，都来自西方后来出现的那些哲学家。
　　
　　当时领国还有另一个具备这般深邃的大人类，叫释迦牟尼，很巧合，他们几乎同处于一个时代。甚至与苏格拉底，亚里士多德都是同时代人，那个时期人类就像开了外挂，出现了很多能窥视天道规律的先知，智者与悟修者，他们都具有大人类的特征，拥有第四观：宇宙观。
　　
　　等到乾隆与华盛顿同时代时，中国已经在秦制社会中消耗殆尽，全方位落后于西方文明。
　　
　　哲学是一切思想的源头，是揭示，为能量守恒，也就是真理。这个观点以下我会呈现，因此我们历史上很多知识分子只能称其为思想家，文学家，还不能称为哲学家。因为局限于某一历史阶段的研讨与用世，用世而不能普世，预测而不能前置，对于后世不具有启蒙与建造，哲学即真理，是在所有时代，所有社会形态，所有人类文明都能普遍适用的自然恒定规律，或者法则，超越性即为宇宙观。
　　
　　另一方面，秦制社会以来的朝代更替中，中国百姓生活太不容易，有饭吃于大量底层中国人最实际，最现实。也最迫切，我们形成了这样的传统，我国的传统文化在秦制社会以后就是纯粹的农业文明，阶级固化分明，除了宗教，再没有人去接触自然哲学，只在儒家学说中萌生了一些人文思想，读书成了古代知识分子唯一实践阶级跃迁的途径，用世，人与知识都成了工具，所谓“书中自由颜如玉，书中自由黄金屋”我在之前论文写过，那是宋真宗赵恒鼓励读书人说的话，我们读书，求知也是功利向的，讲有用，这一思想也造成了我们今天的大部分学人，知识分子仍是以做官，用世为目的，因此有西方学者曾批评过我们的学者，出人头地，经济实惠的语言环境。
　　
　　我们确实缺少潜心钻研学术探索文明的精神，也缺乏独立的人格。哲学精神与科学精神是一样的，哲学家不做官，科学家也不做官，自身不用世，其研究成果是全民族，甚至全人类的无限未来，无限可能。
　　
　　何谓一个民族的精英，是那些网红脸与大长腿吗？还是在人类历史长河中多如砂砾，不值一提的大金链子与官僚们？哲学家为大人类，没有大人类，或者有了大人类而不珍惜与善待的民族，才会热衷于推崇大人物。
　　
　　没有人再愿意去观察自然哲学，辩证宇宙唯识。也没有这样的条件，一则哲学家是天生的，就像诗人，但概率比诗人低多了，亿万分之一。二则学人要吃饭，满足了生存需求后，在一个功利价值导向的社会环境中，又必须追求物质，追求荣誉，实践自身社会价值属性，知识分子活在规制社会的教条与框架内，活在普罗大众辎重与世俗认知与眼光中，所有思想者都需要去务实，历史学科还好一些，有人读，有人研究，因为观历史有用，而观自然短期无用，因此只有思想，没有哲学，只有利己，没有奉献。
　　
　　哲人，思想家王东岳说，近一千年来，我们这个民族对世界文明没有重大贡献，这是我们不够自信的根源。我很认同这句话。
　　
　　哲学需要对无用的细节付诸专注，并且是倾其一生去专注，专注无用，辩证正在存有的那种源理，规律。从而揭示过去未来，对当下无用，我也听过一些文人解读《道德经》，无一不把揭悟宇宙的客观规律理解为权谋术，成功学，当下这般浮躁与肤浅是一种普遍文化现象，这个时代也许能产生原创性质的艺术家，作家，文学家。但很难出现原创性质的哲学家。
　　
　　生存保障仍然是我们几千年来最迫切的需求，要探索哲学，也许只能到宗教中去，可我国的宗教逐渐演进为商业性质，景观性质，哲学是感觉成为感知的过程，这个过程与诗歌的生化反应还有点像，但哲学感知的是天地，是宇宙，是自然，是朴素唯识的，不刻意，眼见为虚。
　　
　　几千年来形成秦制社会规制为外阻断，几千年来形成的知识份子功用价值观导向，为内阻断，想要从事哲学事业，成为原创性哲学家，那是祭献式的难度。偏偏这样的人，就像天选之子，可遇而不可求。
　　
　　哲学家是绝不可能从哲学专业课程中培养出来，哲学家都是天生的，自我学习自我养成的，感知世界的灵性是培养不了的，叛逆者是不能被规制与圈养的，只能培养出学者，思想者，培养不了哲学家，就像真正的诗人绝无可能是从写作培训班里培训出来的，哲学家与艺术家这两种人，都需要极高的灵性，灵性是什么，我知道，但不可说，一说既是错。
　　
　　思想是种力，而哲学是观察，思想像火，主建造，哲学像水，主流淌，你观不观河流就在那，不去不来，不增不减，河通往造物主的房间，或者想法。哲学能引发新的思想，为思想之母本，而思想可以影响生命质量与生命运动规律，产生意识频率，从而延迟性永恒作用于物质文明。
　　
　　20220908诗人琉璃姬哒哒哒