令我觉得有意思的是，佛学将尘喻做人间，而不是其他字眼。在佛的眼中，人间是飞扬的灰土？
　　仔细想来，其实也不无道理。短短人生即便百年，相对永恒的佛，也不过是转瞬间的事。人死如灯灭，具有形态的人的肉身，最后终要被风化成飞扬的尘，所谓尘归尘土归土是也。不光死后会化作尘土，活着的时候，面对浩淼的世间万象，渺小的人的个体，不就像一粒尘埃般吗。
　　一粒尘随风而起，风息而落，随遇而安。人如尘，却无法做到尘般大境界。佛说，人世间无论是财、色、名、食、睡等五欲，或是色、声、香、味、触、法等六尘，都能令我们流转六道，沉湎其苦，无法化境。不过它们之所以造成祸害，并不在于其自身的不净，而在于人心的愚痴无明、贪爱染着。经云：“法非善恶，善恶是法。”好比拳头的本身是没有好坏的，但是用来打人，就是坏事，必须立刻阻止；用来捶背，就是好事，不妨多多益善。
　　众生皆苦，并不是人人都可如慧能般与佛法有缘。五祖即将传位与佛法有缘人，命众弟子悟般若之性。大弟子神秀夜三更书偈于南廊壁间：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”在后院劈柴踏碓舂米八个月的慧能作偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能这般大境界应和了《金刚经》中佛对须菩提的点化之言：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”因而这些众生能修无量福德。佛与须菩提的这段话的大意是说，修炼要达到无相境界，才能有修为，否则，心中有了相状，就会执着于自我、他生、众生、寿者的相状。
　　菩提也好，佛法也好，在佛眼中，都是无相无影，无因无果的。然而这些，我等芸芸众生却难以化境。《五灯会元》卷一讲了慧可求达摩安心的故事，慧可说：“我心未宁，乞师与安”，祖曰：“将心来。与汝安。”可良久，曰：“觅心了不可得。”祖曰：“我与汝安心”。达摩现身说法，王安石用诗句将之形象化：“云从钟山起，却入钟山去，借问山中人，云今在何处？云从无心来，还向无心去，无心无处寻，莫觅无心处。”这里正用了《金刚经》里的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。得，既是缠绕于人心中无法拔去的魔。为了得到，人在五欲六尘中反复沉沦，受尽折磨而不思悔改。为名利，有人不惜以身涉法，虽居高官，食厚禄，仍不得满足，贪污受贿，恨不能得尽天下之财富；有人不惜以假充真，置他人生命涂炭于不顾，地沟油、毒奶粉、瘦肉精禁而不绝。为情爱，有人终日思慕寝食难安，甚而为不得之而伤他人。过于执着，即便一时之得到，又能如何？得天下比不过成吉思汗，得财富比不过和珅，得美色比不过古代帝王，得真爱比不过苏东坡，然则，彼时的得，今时也不过化尘去了。
　　不过是凡尘俗子，名利太过耀眼，情爱太过缠绵，生死太过牵挂。过于执着，只会让我们坠入无尽的苦海无法自拔。人生如尘，缘起缘灭只在瞬间。有人说看破红尘太过消极，其实，红尘本无相，何来看破之说？苏轼诗曰：梦里青春可得追，欲将诗句绊余晖，酒阑病客惟思睡。蜜熟黄蜂亦懒飞，芍药樱桃俱扫地，鬓丝禅榻两忘机，凭君借取法界观，一洗人间万事非。
　　一洗人间万事非。人生如尘，万事终皆非。