也许写东西成了一种习惯，如果有了感触，而没有述诸笔端，即便事情过去了，心里还是会觉得不安稳，就像向某个人承诺了某事而没做到那样。近段时间，就还欠清明假期一篇文章。
　　清明节，照例放三天假。清明节，据说依清明这个节气而来，至于为何要在这个节日里祭拜祖先，在谷歌上没有找到让人很信服的答案。只是记得，过清明要吃艾米果，那青青的米果，一提起，嘴巴就湿湿的，还有，清明要到祠堂去拜祖辈，到坟地去祭先人。既然清明节是缅怀先人的时日，那就按照习俗去做。只是离家太远，回家一趟不容易，拜先人的事只好留待腊月去补了，祖宗是保佑后代的，没及时祭奠，希望他们别怪责。
　　吃不到妈妈亲手做的艾米果，终是今年的遗憾。虽说回不去，却借着这个小长假到外面走了走。
　　现在，旅游是一种时尚。走到哪，都会有风景。去过哪里哪里，也成了一种向人谈耀的资本。如果有读者，请不要责备，我也要虚荣下，写到去过何地。
　　天宁寺，又名报恩寺，再名万山第一，坐落在西湖旁边，苏辙曾被贬居于此。1097年，苏轼拖着疲惫的心路过海康，与其弟苏辙在这里相会。苏轼在海康做过短暂的停留。那时的海康，大概还很荒凉，没什么去处。其次，苏轼神情消沉，有诗为证：白发苍颜自照盆，董生端合是前身。独栖高阁多辞客，为著新书未绝麟。小醉易醒风力软，安眠无梦雨声新。长歌自誷真堪笑，底处人间是所欣。（苏轼《次韵子由三首•东楼》）这是苏轼在海康作的一首诗，也许是仅有的一首。弟苏辙贬居在远离汴京的地方，而自己又要贬到更远的瓊州儋耳，愁苦之情，推心可知。要排解这种仕途不顺的哀叹，苏轼习惯性地走向了他的禅院，也到了海康的天宁寺。世言苏学士好佛，鄙人倒不这样认为。与其说苏学士主动地走进佛界，还不如讲佛寺的博大接纳了这位落魄的仕途诗人。在被朝廷放逐以后，他失去了意义的归宿，登阁仰天就是一句“底处人间是所欣”的喟叹。这位北宋豪放派的大词人，就带着这种吟哦，离开了天宁寺，与其弟在地之角诀别了，向着他那无可奈何的嗟叹走去。
　　天宁寺，现已不叫这个名了，而是借苏轼之评语，取为“万山第一”。在文革的时候，天宁寺也不例外地遭到了损毁。在这之前，寺院也是几兴几毁。但石坊上还刻着其名其字，这应该是后人加上去的。石坊的字迹，让我想到去年在上栗瑶金山寺里也发现了他的名号。瑶金山寺，没找到他去过那里的记载。这一切也许只能归结于苏轼的名气太大，人们都想借他来添添光。
　　天宁寺，因苏轼的评语，而变了称号。但万山第一，我总觉得没有天宁寺响亮，更没有佛教的深远的意境。天宁寺，位于市中心，周围是繁华的街道。但一走进禅院，参天的榕树就让人的心平静下来。优雅的环境也把世俗的喧闹挡在了寺门之外。越往前，殿宇越幽深，心也越来越纯净。在禅院里流连踱步，发现这里才是人间的乐土。如果要说中国哪里还有世外桃源，那地方可能就是禅院了。禅寺隐于市而不偏，而世俗就在门外，也不缺少人间气。这几年，去过一些地方，发现每个地方都能见到佛寺。在中国，也许没有什么比佛教更享受着世人的青睐和供奉了。相比佛教，道教就显得小家子气，更因阴阳怪气的道士，道教就更受人冷落了。而儒教，放置在学校，俗气，这倒没冤枉它，因为它管的就是世俗伦理。只有佛教（或说禅院），远离着国家意识，它还保有着人类的终极思考和信仰的自由，尽管我们没有信仰。但禅寺这可能的世外桃源，也失去了存在的根基。佛教已经被拉进了政治中，受控于国家的意识形态。虽然佛教依旧享用着人间最鼎盛的烟火，但也不再能给人们心灵一块储放的空间。所以的一切都坠入世俗的泥淖中去了。而今的禅院，虽然环境优美，但也仅剩乌托邦冷面的外壳。至于陶潜的世外桃源，随着农村的价值被抽空，它构造的世界就成了更加遥远的传说。
　　走进禅院，不是诗人去寻觅彼岸的慰藉，只是凡夫去作一个世俗的歇脚。